第五章 特殊启示（启示的方式）¶
普遍启示的不足，把特殊启示的必要性显在光中。但这必要性须被正确地领会。
其中并不含有、所指的也不是说：神会在内里因他的本质、或在外面因种种境况，被迫、被强而必须以一种特殊的方式启示自己。因为一切启示，尤其那在基督里、藉圣经临到我们的启示，都是神恩典的作为，是他意志自由的裁定，是他那不配得、且千百次已被辜负之恩眷的凭据。惟有在这个意义上，才谈得上特殊启示的"必要"：就是它与神自己为他受造界所定的目的，不可分割地相连。若神的美意是要修复那被罪毁坏的受造界，把人重造得如他的形象，并使人重新永远与他同活于属天的福乐里，那么特殊启示就是必要的。因为为着那目的，普遍启示是不足的。
而且，特殊启示之所以被需要，甚至还不是首先因着这目的。因为，当我们看出并承认普遍启示对世界与人的这一归宿是不足的，这看见本身也已经是我们从特殊启示所得的。因为按本性，我们总以为为着自己的得救，靠自己与自己的德行、靠世界与它的财宝就够了。外邦宗教并不构成例外，反倒是这规律的一个印证。诚然，它们全都谈论、全都诉诸一种特殊启示，据说是藉祭司、卜者、神谕等临到他们的。这从侧面又强有力地证明了这一命题：没有人以普遍启示为足，人人心里都感到需要一种别的、比自然与历史所给的更进一步的神的显明。但外邦所诉诸的这些"特殊启示"，恰恰清楚地显明：那已经失去与神相通的人，连神在自然中的启示也不再明白，并在寻求、摸索神时走上自己的道路，这道路把他越发领离对真理的认识，越来越深地把他掳去，陷入拜偶像与不义的事奉之中（罗1:20-32）。
所以，神的特殊启示，单为着这一点就已是必需的：好叫我们正确地领会他在自然与历史、在心与良心中的普遍启示，把它纯正的内容从各样人的谬误中剥离出来，从而学会按其恰当的价值来估量它。惟有在圣经之光下，我们才首先看出：普遍启示对整个人的生命有着丰富的意义，然而它连同它一切的丰富，对于达成人真正的归宿，却是不够、不足的。
因此，虽然为着清晰的洞见与良好的次序，我们先讨论了普遍启示、把它的不足显在光中，如今才转到对特殊启示的处理；但这不可被误解为，仿佛我们在前一节里把特殊启示搁置一旁、还没顾及它的内容。恰恰相反，这特殊启示早先就已引导过我们，以它的光照亮了我们探究的道路。
因此，我们如今也不作什么所谓"不带成见"的考察，去问：那已向我们显明其必要性的特殊启示究竟是哪一个、在何处可寻。我们不像我们这时代的怀疑者那样，把各样不同的宗教逐一考察一番，去问它们是否或许向我们提供了我们心里所感需要的、神的特殊启示。因为我们之所以认识到假宗教之为假，我们之所以认识到拜偶像与拜像、占卜与巫术、不信与迷信——无论其粗鄙还是精巧的形态——之为罪、为谬、为谎，这都归功于那在基督里赐给我们的特殊启示。所以，我们若把特殊启示搁置一旁，或哪怕只是暂时地、在方法的意义上不顾及它，那我们就是故意熄灭那照着我们的光；如此行，我们其实是在证明：我们爱黑暗过于爱光，我们的思想与谋算容不下光（约3:19-21）。
其实，普遍启示在一定程度上能使我们看出对特殊启示的需要与它的必要。它也能为这样一种特殊启示的"可能性"举出许多有力的理由。因为，若人不认同唯物论与泛神论、因而实际上否认一切启示，而仍真正相信有一位有位格的神存在，相信他创造了世界、赐给人一个不死的灵魂、并定规人得永远的福乐，且藉他的护理维系、治理万物；那么，就再没有任何原则上的理由，去反对一种特殊启示的可能性。创造就是启示，是一种全然特殊的、绝对超自然的、奇异的启示；谁接受它，谁就在原则上承认此后一切启示的可能性，甚至直到道成肉身的启示。但普遍启示无论能为特殊启示之必要与可能提出什么，对于它的"真实性"却什么也说不出，因为这真实性单单立于神一次自由的赐予之上。特殊启示的真实性，惟能从它自身的存在显明。惟有借它自己的光，它才被观看、被承认。
这特殊启示——神在其中先藉众先知、后藉圣子向我们说话（来1:1），是我们不藉推理与论证、乃藉孩童般的信心去承认、领受的——固然与普遍启示持续地紧密相关，本质上却与它有别。这分别，正如早先已简略指出、如今须更详加阐发的，尤其显在特殊启示所藉以发生的方式、它所含的内容、以及它所着眼的目的上。
特殊启示所藉以发生、并在本节里要处理的那方式，并不总是同一种，而是照神在其中所用手段的不同而有别，因此也用不同的名称来指称：显现、启示、揭示、使人知道、宣告、教导等等。其中尤以"说话"一名引人注目。圣经也把这同一个词用在神创造与护理的作为上。神说，要有光，就有了光（创1:3）。诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而成（诗33:6）。因为他说有，就有；命立，就立（诗33:9）。耶和华的声音发在水上，在雷中发声，震破香柏树，使旷野震动，报应并剿灭仇敌（诗29:3-9；104:7；赛30:31；66:6）。神在创造与护理中这一切的作为都可称为一种"说话"，因为神是有位格、有意识、能思想的存有，藉他大能的话语使万物成就，因而在受造物中放入了种种意念，是作他形象与样式的人所能读出、领会的。神藉他手的作为，确实有话要对人说。
论到神藉他手的作为这样说话，异议相对较少。许多否认特殊启示的人，仍乐于谈论神在创造中的启示。但他们之间在这上头又有很大分歧。有些人更多在自然中找到这启示，另一些人更多在历史连同它的伟人中，还有些人则最愿在宗教史连同它的宗教人物中找到它。也有人更强调那从外面在自然与历史中临到人的启示；另有人更看重那在人自己里面、在他心或良心中发生的启示。如今在许多人中间，越来越流行这样一种想法：启示与宗教紧密相关、密切相连，甚至二者有同一的内容、是同一件事的两面。如此，启示便是神与人关系中"属神"的那一面，宗教则是"属人"的那一面。神向各人启示自己有多少，就看他拥有多少宗教；而人拥有多少宗教，就看神向他启示自己有多少。
然而这种看法，本质上根植于泛神论——泛神论把神与人、也把启示与宗教等同起来。持这看法的人，其实再也不能谈论神的启示了，连在自然与历史、在世界与人中的启示也不能。因为，正确领会的启示，正如我们早先已指出的，以神自知自觉、并因此能照他美意把对自己的认识传给受造物为前提。但在泛神论的立场上，神里面的位格、自我意识与自知、因而也包括理性的意志，都被否认了。神不过是万物之本质、万物之中与万物背后的力。所以在这里谈不上真正意义上的神的启示，至多只有神一种无意识、非自愿的显现或运作——一种既不把任何意念、任何观念、任何对神的认识带入人意识里，至多只在人心中激起某种特定心境之心志、倾向、感触的显现与运作，而这些又由那人全然独立、自由地，按其教养与发展的程度加以诠释、诉诸言语。于是实际上，宗教在人类中、在个人里，就成了一个过程，藉此神对自己有了意识、学会认识自己。神并不向人启示、也不向人说话，倒是人向自己启示了神。
因此，这泛神论的路数即使还提说"启示""神的言说"等词，它也不是从它自己的世界观（这些词在其中已再无立足之地）取来这些词的，而是从另一种世界观、就是圣经的世界观取来的，因此也就在一种被篡改的意义上使用它们。但圣经早已把普遍启示称为神的一种"说话"，因为它以这样的思想为出发点：神藉那启示，确实有话要对他受造物说、并且说了。圣经借此也持守了神与人、启示与宗教之间的分别。因为，若神有他自己的意念、并认识自己，若他已或多或少地在他的作为中说出了那意念，那么就仍有这样的可能：人因他昏暗的悟性而误解神那些意念，在自己的谋算上变为虚妄。而在这种情形下，宗教非但不是启示的反面，反倒成了对启示一种有罪、错谬的诠释。
正因圣经这样领会神的普遍启示、并在所述的意义上称之为、也能称之为神的一种"说话"，所以它就为神在其特殊启示中另一种、更本真的"说话"留下了通道。整本圣经使我们认识神是这样一位存有：他完全自知自觉，能思想、因而能说话。诗篇九十四篇9节的问句——那栽耳朵的，岂不听见吗？那造眼睛的，岂不看见吗？——按圣灵的意思，可以补上另一句：那完全认识自己的，岂不能把对自己的认识传给受造物吗？谁质疑这事的可能性，谁就不但否认那再造之神，也已经否认了圣经使我们认识的那创造与护理之神；正如那按善意、按圣经之意领会神在普遍启示中说话的人，就失去了在原则上反对神在特殊启示中说话的权利。因为神能以特殊的方式启示自己，正因他以普遍的方式如此行。他能在本真的意义上说话，正因他能在比喻的意义上说话。他能作那再造者，正因他是万物的创造者。
神在普遍启示中的说话，与他在特殊启示中的说话，其大分别在于：在前一种情形，神把从他手的作为中推导出他意念的事留给人去做；而在后一种情形，他自己把那些意念说出来，如此把它们呈给人、把它们带入人的意识里。以赛亚书二十八章26节里我们读到，神指教农夫、教导他当怎样作工。但这教导不是以字面的话、如同一节课文那样给他的；而是包含、表达在自然一切的秩序里，在天气与土壤、时令与地方、五谷与麦子的性质里。农夫须极其用心地去认识自然那一切秩序，好领会神在其中给他的教导。他在此难免有失误与差错，但当他终于领会了那教导，他就当把这归功于神——万事都出于他，他奇妙谋略，成就大事。
在普遍启示里，这种实质性的教导，就其目的而言是足够的。因为神藉它所要的，是激动人去寻求他，或者可以揣摩而得（徒17:27），而在寻不见他时，也无可推诿（罗1:20）。但在特殊启示里，他怜悯那四处漂泊、寻不见他的人。在那里，他亲自寻找那人，并告诉他：他是谁、是怎样的。他不把从一堆事实中推导、断定神是谁的事留给人，而是自己用明白的话对人说：我在这里，我是这样的。诚然，神在特殊启示里也使用自然与历史中的事实，来使人认识他各样的美德。而那些事实——它们往往就是神迹——不是启示的附件与添加，而是启示中不可或缺的要素。但它们从不是赤裸的事实、把领会与解释留给我们，乃是四面被神自己的话语所环绕。它们被话语所引介、所伴随、所跟随。特殊启示的核心内容，是基督的位格与工作；而这位基督在旧约中早于数世纪就被预告、被描绘，等他显现、成就了他的工作，又在新约的经卷中被阐释、被讲明。因此，特殊启示归结于基督，但与之平行并相关地，也归结于圣经、归结于神的道。
因此，特殊启示比神的普遍启示，还能以远为本真的意义被称为"说话"。希伯来书首节把神在新旧约中、藉众先知并藉圣子的整个启示，都归在"说话"这名之下。但它同时补上：那启示是多次多方成就的。头一个说法表明：那启示不是一次就完全给出的，而是在许多相继的作为中发生，因而经历了一段漫长的历史。第二个说法表明：那各样属神的启示，也不是全以同一种方式给出的，而是在不同的时候与光景中发生，因而也循不同的途径、以不同的形式与方式成就。
在圣经许多地方，例如创世记二章16、18节，四章6节及下，六章13节及下，十二章7节，十三章14节等，只是简单地说主显现、说、吩咐等，而没有对这发生的方式再作说明。但另一些经文也对启示的方式撒下几分光，使我们能在神所用的两类手段之间作出区分。
属第一类的，是那一切带着客观（对象性）性质的手段，藉此神可以说从外面临到人、向他显现、对他说话。神就这样屡屡向亚伯拉罕、摩西、向西奈山上的以色列民、在会幕之上、在至圣所里，在烟与火的云中作为他同在的记号而显现（创15:17；出3:2；13:21；19:9；33:9；利16:2等）。或者，他也藉天使把他所要对人说的传达出来（创18:2；32:1；但8:13；亚1:9及下；太1:20等），尤其藉那把主名带在自己里面的约的使者（出23:21）。再者，他在以色列中为使人知道他的旨意，屡屡使用掣签（箴16:33）与乌陵和土明（出28:30）。有几次他以可闻的声音说话（出19:9；申4:33；5:26；太3:17；彼后1:17），或亲自把他的律法写在法版上（出31:18；32:16）。
属这一类启示手段的，还当算上神迹。神迹在圣经中占有如此宽广、显要的地位，在当今却从四面八方遭到猛烈的攻击。如今，要向那些全然弃绝圣经世界观的人为圣经的神迹辩护，是徒劳的。因为，若如无神论与唯物论所教导的，神不存在；或若如泛神论所设想的，他没有自己独立、有位格的存在、而是与世界同为一体；或若如自然神论所宣扬的，他在创造之后就从世界抽身、任凭它自生自灭；那么，神迹之为不可能，就是不言而喻的了。而既然神迹之不可能被预先设定，就再不必去论证它的真实性了。
但圣经对神、对世界、对二者之间的关系，另有一种想法。第一，圣经教导：神是一位有意识、有意志、并且全能的存有，他把整个世界连同它一切的力量与律法呼召而存在，却在其中丝毫没有把他完全的能力用尽。他在自己里面保有、拥有生命与能力无穷的丰盛。在他没有难成的事（创18:14）；在神凡事都能（太19:26）。
第二，圣经并不把世界看作这样一个整体：它在其一切部分中拥有同一个本质、同一种实体，只在形态上显出差别。圣经乃是把世界领会为一个有机体，它的肢体虽同属于整体，却各自被赋予不同的能力与使命。在这同一个世界里，有各样不同种类的存有的容身之地，它们虽被同一位属神的能力所维系、所治理，本性上却彼此有别。在那丰富的世界里有物质与灵、魂与体、天与地；其中有无机与有机、无生命与有生命、无理性与有理性的受造物，有矿物、植物、走兽、人与天使。而在人里面，又有他的头与心、他的理智与良心、他的悟性与意志、他的观念与感触之间的分别。在同一个世界里，这一切不同的界域都倚于不同的能力、按不同的律法而运作。万物彼此相关，如同身上的众肢体，但在整体中，每一部分仍有它自己的位置与职任。
第三，圣经教导我们：神与世界虽有分别，却从不分离。神固然在自己里面有他自己、完全独立的存在，但他并不与世界隔绝；恰恰相反，我们生活、动作、存留，都在乎他（徒17:28）。他不但是那在起初把万物呼召而存在的创造者，也是、并且始终是那位主人、拥有者、君王与主，持续地藉他全能、无所不在的大能维系、治理万有。所以万物不但在起头、而是在其延续之中，都以他为其第一因。神藉以运作的第二因各有不同，但一切受造物的第一因，永远是神、惟独是神。
我们若在这些根本思想上与圣经一致、因而站在有神论的根基上，那么一切怀疑或反对神迹之可能性的理由就都不复存在。
因为，凡在自然与历史中发生的，都是神的一次作为、一件工，就此意义而言就是一个神迹。而那所谓的神迹，不过是那同一位在万物中运作之属神能力的一次特殊彰显。这能力在万物中以不同的方式、藉不同的手段（第二因）、按不同的律法运作，因而也有不同的结果。有人说得不错：对石头而言，植物生长是个神迹；对植物而言，走兽走动是个神迹；对走兽而言，人思想是个神迹；照样对人而言，神叫死人复活是个神迹。神既以他无所不在、全能的大能，藉一切受造物作他的手段而运作，那他怎会不能以那同一大能，以另一种方式、藉另一些不同于自然与历史寻常进程中我们所知的手段来运作呢？所以神迹并不是对自然律的破坏。因为圣经虽不把自然律一一列举、也不加以表述，却完全承认它们；毕竟，按圣经所言，整个自然的秩序都在神与挪亚所立的自然之约里坚立不移（创8:22）。但正如人以他的悟性与意志制伏大地、藉他的文化辖制自然，照样神也有权柄，使这受造的世界服事于他旨意的施行。神迹证明：主，而非世界，才是神。
如今，人若没有堕落，这一切本无需论证。那时他必已从他手一切的作为认识、承认神。姑且不去纠缠"若没有罪，是否也会有神迹发生"这问题，我们在此只需指出：那样的话，神迹无论如何也会带着另一种性质、另一种目的。因为如今实际发生过、圣经所记载的那些神迹，是以一种特有的性质与意图为其标记的。
在旧约里，神迹中审判与拯救携手并行。洪水是一个手段，既毁灭当时那邪恶的世代，又在方舟里保全挪亚和属他的人。那些围绕摩西与约书亚之位格而聚集的神迹——埃及的灾、过红海、西奈的颁律、进入并征服迦南——其目的是审判神与他子民的仇敌，并为他自己的子民在应许之地里预备一个安稳的居所。那些后来尤以以利亚之位格为中心的神迹，落在亚哈与耶洗别的时代，就是外邦信仰险要把对耶和华的整个事奉排挤掉之时，并在迦密山上达到高峰，在那里耶和华与巴力之争得以了断。
旧约一切神迹都有一个共同的标记：从消极方面说，它们向列邦施行审判；从积极方面说，它们在以色列民中开辟并保守一块地界，供神持续的启示之用。它们的目的在于：面对一切拜偶像与拜像，使耶和华——那约之神、那子民以色列之神——被人认识、承认为神。你们看，惟有我是那位存在者，除我以外并无别神。我使人死，也使人活；我打伤，也医治；并无人能从我手中救出（申32:39；4:35；赛45:5,18,22）。而这目的一达成，那在基督位格里完全的启示，就随即破晓而出。
基督这位格自身就是一个神迹——在他的来源、他的本质、他的言语与作为上，是世界历史的神迹。因此，他所行的神迹也带着一种特有的性质。第一，他自己在地上生活期间行了许多神迹，就是：那些证明他驾驭自然之权能的神迹（水变酒、奇妙的喂饱、平静风暴、行走海面等）；其次是那些证明他驾驭罪之后果——疾病与病痛、人生诸般愁苦——之权能的神迹；最后是那些证明他驾驭罪本身、驾驭罪的罪咎与污秽、并驾驭撒但辖权之权能的神迹（赦罪、驱逐撒但与恶鬼）。在这三类神迹里，基督位格的独特之处已然显露。除极个别例外（如咒诅无花果树），耶稣一切的神迹都是拯救的神迹。他来不是要定世界的罪，乃是要拯救世界（约3:17）。他在这些神迹里也作为先知、祭司与君王而行事，行他父所指示、所交托他的工（约4:34；5:36；9:4等）。
但基督的位格更清楚地在那些神迹中迎面向我们显现——就是不藉他、而是在他身上、随他而成就的神迹。在其中尤其显明他是谁、是怎样的。他超自然的成孕、他奇妙的生与死、他的复活、升天、并坐在神的右边，都是卓绝的救赎神迹。它们比耶稣所行的那些作为，还远为有力地证明他对罪并罪一切后果、对撒但并他整个国度，拥有绝对的权能。它们也比那些作为，还更清楚地把这一点显在光中：这权能是一种拯救、救赎的权能，惟有在新天新地里才要赢得它完全的得胜。
使徒时代由头一批见证人所行的神迹，当看作那被高举之基督的作为（徒3:6；4:10）。它们是必要的，为要证明：那被世界弃绝、钉在十字架上处死、如今被算为已死的耶稣，仍活着，并且不但在天上、也在地上有一切的权柄。旧约的神迹把这一点显在光中：耶和华是神，除他以外并无别神。新约的神迹则表明：那被犹太人钉十字架的拿撒勒人耶稣基督，已被神叫他复活，高举在他的右边，作君王、作救主（徒4:10；5:30,31）。这目的一达成——就是在世上栽立了一间教会，藉圣灵的相通相信、承认父在子里的这启示——那外在可见的神迹便止息，但那重生与悔改的属灵神迹，却在教会中持续进行，直到外邦人的数目添满、以色列全家得救。到末了，按圣经的见证，还要有将来的神迹：基督的显现、死人复活、审判、以及新天新地。
整个启示，都归结于那堕落人类的复兴、世界的再造、以及神被一切受造物认承为神；而在那启示中，一切神迹也都归结于此。所以它们不是启示里一个陌生的成分，不是启示随意的附件或添加，而是构成启示一个必要、不可或缺的组成部分。它们本身就是启示。神在言语与作为中，把他一切的美德与完全向世人显明出来。
在这第一类全然客观、外在的手段之外，还有第二组神在其启示中所用的形式与方式。属这一类的，是那一切带着主观性质、不在人之外、而在人自己里面存在的手段，藉此神因而不是从外面向人说话，而是从里面在人里面说话。
其中居首位的，是那临到旧约中保摩西身上、独特的启示。它被描述为：主与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般（出33:11）。
摩西在旧约里占有一个全然独一的地位，也远远高过一切先知。神向他说话，不藉异象，不用隐晦的话，乃是面对面地说；他见耶和华，不是在异象中，乃是见他的样式、他的形像——不是他的本质或他的面，乃是那在他眼前经过之神荣耀的余光（民12:8；出33:18-23）。
再者，属这些启示手段的，还有梦（民12:6；申13:1-6）；异象或异视，就是这样一种状态：肉身的眼向外界关闭，而心灵的眼向对属神之事的观看敞开（民12:6；申13:1-6）；尤其还有默示，就是神的灵在人意识里的感言（民11:25-29；撒下23:2；太16:17；徒8:29；林前2:12；彼后1:21）。这最后一种、藉在人意识里感言而有的启示，在旧约里也已屡次出现，但在那里它总还被表现为圣灵的一种运作，从上头、一时地临到先知身上。但在新约里，当圣灵自己已被浇灌下来，默示不但作为启示的形式更为常见，也带上了一种更具有机性、更持久的性质。
这两类启示手段，可以用"彰显"（manifestatie）与"默示"（inspiratie）之名来总括。但在此须记得：彰显的内容绝不单在乎作为，也在乎意念与话语。也不可忽略：这里所指的默示，既有别于先知与使徒在记录启示时所享有的圣灵之运作（圣经的默示或神感 theopneustie），也有别于那作一切信徒之份的内在光照。
译自 Herman Bavinck，《Magnalia Dei》（1909，荷兰文原著，公有领域）。译文以 CC BY-NC-SA 授权。