第六章 特殊启示（启示的内容）¶
既已了解特殊启示所藉以发生的种种方式，我们如今把注意力转向它的内容。正如在普遍启示那里，我们在此也最好这样来领会它：简略地循着特殊启示的历史走一遍。如此，无需另作专门讨论，它的目的也就同时为我们所知了。
特殊启示不是到亚伯拉罕才开始的，而是在堕落之后就立刻起头了。因此，亚伯拉罕是他拉的儿子、他拉是闪的第八代后裔，这并非偶然——闪的神是、且将是耶和华（创9:26）。在闪的族系里，正如洪水以前在塞特的族系里一样，对神的认识被保守得最久、最纯。所以，当耶和华呼召亚伯拉罕时，他显现的并不是另一位神，而正是亚伯拉罕已经认识、已经承认的那同一位神。此外，从别处、从圣经论麦基洗德所记的（创14:18-20），我们也知道，对真神的认识那时还未完全泯灭。而论到非利士王亚比米勒、希伯仑的赫人、埃及的法老，圣经记着说，他们承认并尊崇亚伯拉罕的神（创20:3；21:22；23:6；26:29；40:8；41:16,38,39）。
但在口音变乱、人类分散之后，如今蔓延开来的，不再是不信，而是迷信与拜偶像。埃及如此（出18:9-12），迦南如此（创15:16；18:1及下），巴比伦也如此。甚至在闪族人中间，假宗教也已渗入。据约书亚记二十四章2、14、15节，以色列的列祖——亚伯拉罕的父亲他拉、拿鹤和哈兰——在大河那边居住时，事奉别神；而从创世记三十一章19、34、35章2-4节，我们知道拉班有并且敬奉特别的家神"提拉平"；所以拉班在创世记三十一章20节被称为亚兰人、叙利亚人（参申26:5）。
为要叫人类不至沉沦于迷信与不义，为要叫神与挪亚所立的自然之约不被废掉、神对人类的心意不至落空，神在亚伯拉罕这里另辟一条路。他不能再一次用洪水剿灭人类；但他可以——任凭别的民族行在他们自己的道路上——与一个人、并在那一个人里与一个民族立约，藉那约的途径延续并成全他的应许，等到成全来到，再把它扩及全人类。暂时把一个民族分别出来，成了与全人类持久联合的途径。
因此，从亚伯拉罕起，启示的历史进入一个新的时期。临到列祖的特殊启示，固然承接前面的启示、把它纳入自身，却也延续它、进一步发展它。所以，正确领会这新启示的独特之处，极其重要。这尤为要紧，因为"启示给亚伯拉罕的、即亚伯拉罕的宗教，其内容是什么"这问题的答案，决定了另一个问题——"启示给以色列的、即以色列宗教的本质，是什么"。
如今许多人为要正确洞见以色列宗教的起源与本质，反倒把自己的路堵死了。因为，第一，他们否认列祖时期的一切历史价值，把亚伯拉罕、以撒、雅各等看作半神或英雄，如同荷马在《伊利亚特》里所歌颂的那类存有。第二，他们让以色列的宗教起始于一种低下的、异教的宗教形态，如泛灵论、物神崇拜、祖先崇拜、多精灵崇拜或多神论。第三，他们又力图证明：以色列宗教的本质——就是后来渐渐地、主要在主前八世纪、由众先知所形成的——在于一种所谓的"伦理一神论"，即承认有一位神，他不但全能，也公义、良善。
这种对旧约的现代看法，应视为一种尝试：要把以色列的整个宗教，像别的一切民族一样，纯从自然的因素、藉缓慢渐进的发展、无需特殊启示来解释。但整本圣经都反对这看法，并以它这尝试的失败来惩罚它——它既解释不了以色列宗教的起源，也无法正确领会它的本质。
因为，循这条路找不到以色列宗教的起源，因为众先知无论何时何地，都不是带着一位新的、别的神登场，而是奉那同一位神的名传讲他们的话——那位神就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是他们列祖的神、以色列的神，是这民按着约当事奉、当尊崇的。许多感到这一反驳分量的人，便从先知退回到摩西，把摩西看作以色列宗教真正的创立者。但摩西也不是、也不能是奉一位陌生、不为人知之神的名登场——若那样，他在以色列民中根本得不着信从；他乃是承接历史，奉那位神的名、受那位神的差遣呼召这民出埃及——那位神是信实的、曾与列祖立约、如今前来践行他应许的神。对以色列宗教起源作认真的思索，逼着我们与圣经一同回到列祖的时期。
而当我们要领会以色列宗教的本质时，也必须回到这同一时期。这本质绝不在于所谓的"伦理一神论"。以色列的宗教里固然也含有这一要素：神是独一、全能、公义、圣洁的存有。但以色列的宗教并不止于此；这毋宁是它的前提，而非它的内容。那宗教的心与核在于别处；它在于：那位独一永恒、公义圣洁的神，把自己作为以色列的神与以色列相连结。
使徒保罗正是这样领会的。在罗马书第四章（并可参加拉太书三章5节及下），他提出问题：亚伯拉罕从神所领受的、那独特的是什么。他引创世记十五章6节回答说：这不在于出于行为的义，而在于信心的义，换句话说，在于罪得赦免的恩典，在于神那不配得的恩眷与称福——正如大卫后来也在罪得赦免中看见罪人的福乐。
使徒进一步论证：这莫大的恩赐赐给亚伯拉罕，并不是等他受了割礼才赐的，乃是早在此之前（即创世记十五章6节）；而十四年后才设立的割礼（创世记十七章）是以信心的义为前提，并作它的记号与印证。所以，罪的赦免、连同全备的救恩，是不依赖律法、不依赖律法一切要求的。这同样适用于这恩惠的普世性。不是藉着律法，乃是远在律法之前、并不依赖律法，那应许就临到了亚伯拉罕：他要作多国的父、作承受世界的后嗣。
使徒这整段论证，是立在旧约历史本身之上的。在那历史里，居首位的不是亚伯拉罕认识神什么、为神做什么，乃是神赐给亚伯拉罕什么。且看：第一，是神寻找、呼召亚伯拉罕，领他往迦南。第二，是神应许要作他的神、也作他后裔的神。第三，是神应许要出乎一切指望赐他一个后裔，使他作大国之父，并把迦南地赐给那民。第四，他又加上：他要使亚伯拉罕在那后裔里成为地上万族的福。第五，也是最后，这应许被神在一个约里提升为约的义务，以割礼为印记封住，并在亚伯拉罕信心受试之后又被神以起誓坚定（创12:1-3,7；13:14-17；15:1及下；17:1及下；18:10；22:17-19）。
这一切应许合起来，构成神对亚伯拉罕之启示的内容。它们以那独一的大应许为中枢：我要作你的神，也作你后裔的神。 它们藉着以色列的民与地伸展到基督，又在基督里伸展到全人类、全世界（罗4:11及下）。启示的核心不是律法，而是福音；不是要求，而是应许。与之相应的，从人一方，是信心、并信心的行事为人（罗4:16-22；来11:8-21）。因为一个应许，惟有藉信心才能成为我们的；而信心显在一种在神面前诚实的行事为人上（创17:1）。亚伯拉罕是信靠之信心的榜样，以撒是忍耐之信心的榜样，雅各是争战之信心的榜样。
在列祖的历史里，以色列这民的性质与呼召已经被描绘出来。当地上的列邦行在他们自己的道路上、发展普遍恩典的各样禀赋时，神藉一次创造性的作为（创18:10；申32:6；赛51:1,2），从亚伯拉罕兴起一个民族——这民要像它的始祖一样凭信心而行，把所居之地不归于自己的能力、乃归于神的恩典，惟有藉此才能在列邦之上得着蒙福的治理：就是像以撒一样忠心保守耶和华救恩的应许，像雅各一样争战着等候它的成全。没有人的算计或谋略能促成那成全，正如人的软弱或罪恶也不能拦阻它。因为神是应许的赐予者与成全者。他惩罚罪，同时又使罪服事于他旨意的施行。以色列，正如当年的雅各，惟有当它被刑罚炼净、在自己的力量上被折服、单单藉信心与祷告的搏斗成为得胜者时，才得着耶和华那应许与祝福。"你不给我祝福，我就不容你去"（创32:26；何12:4）。
这应许始终是旧约中神此后一切启示的内容——虽然它在其中自然也被扩展、被发展——因此它也始终构成以色列宗教的核心与本质。随着西奈的立约、并神那时所设立的律法性时代，无疑又进入了一个全然不同的时期。但要领会以色列宗教、以及旧约体制的本质，我们必须深深地明白：先前临到亚伯拉罕的那应许，并没有被后来的律法时代废掉。
保罗又明明地这样教导我们。
在加拉太书三章15节及下，他把赐给亚伯拉罕和他后裔的应许，比作一个约、或更确切地说比作一份遗嘱——遗嘱一经立定者立定，就没有别人能废掉。神给亚伯拉罕的应许、并其中所含的一切美物，也是如此。它们是神自由的裁定。它们可以说是神立遗嘱赐给亚伯拉罕和他后裔的，因此照神的裁定，终必交在那后裔的手中。作为那"后裔"，被算在内的并不是凡从亚伯拉罕按肉体所生的众族——因此不是他藉夏甲和基土拉所得的后裔（创17:20；25:2）。因为圣经不是说"众后裔"，即许多后裔或民族，乃只说一个后裔、一个从亚伯拉罕而出的后裔。这后裔就是要从应许之子以撒所生、并要归结于那卓越之后裔基督的后裔、那民。
所以，神既立遗嘱、在应许中把他救恩的美物赐给亚伯拉罕和他后裔，这就含着：那些救恩的美物终必归属基督、成为他的产业与所有，并要藉他分给他那从全世界招聚来的教会。既如此，那先前立遗嘱赐给亚伯拉罕的应许——即不依赖任何人的条件、任何人守律法之功，单单藉神自由的裁定所赐的——也就不能被后来附加的律法所废。若那样，神就废掉了自己的应许、自己的裁定、自己的遗嘱、自己的誓言了。
因为二者必居其一：应许中所含的救恩美物，我们或是从应许得、或是从律法得；或从恩典、或从功德；或从信心、或从行为。确定的是：亚伯拉罕在还未受割礼之先，就从应许得了信心的义；以色列人在列祖时期、在埃及，即数百年之久，也单单凭应许、而非凭那时还不存在的律法得着这恩惠；并且神把那应许赐给亚伯拉罕和他直到基督的后裔，在这后裔里赐给全人类，就是作为永约赐下并以重誓坚定（加3:17,18；来6:13及下）。既然这一切都是如此，那么后来神赐给以色列的律法，就绝不可能废掉他的应许。
但若是这样，那么另一个问题就更加要紧了：神究竟为什么把那律法赐给以色列？换句话说，那随律法而进入的恩典之约的时代，其意义与用意是什么？以色列宗教的本质又是什么？这问题在保罗的日子是要紧的，在我们的日子同样要紧。
在使徒的日子有一等人，把律法看作以色列宗教的本质，因此要求外邦人惟有经过以色列、经过割礼与守律法，才能进入基督教。
又有另一等人藐视律法，把它归于一位较低的神，算它属于一个较低的宗教阶段。律法主义与反律法主义，那时作为两个极端彼此对立。
如今，同样的对立以别的名目与形态出现。有人把以色列宗教的本质设定于伦理一神论，即承认神是圣洁的神，只要求我们遵守他的诫命；他们也在此寻找基督教的本质，以致二者的分别泯灭，开明的犹太人与开明的基督徒竟承认全然相同的宗教。又有人从他们属灵自由的高处，俯视那低下、狭隘、拘谨、律法主义的犹太教，除了把人类从犹太人手中解救出来、把一切闪族成分从雅弗族中清除掉之外，不知有更高的理想；他们以为一切败坏都出于犹太教，一切救恩都出于印欧种族。闪族与反闪族的精神彼此搏斗，也因此作为极端而屡屡相接。
对保罗而言，"律法的意义与用意"这问题何等要紧，以致他在书信里屡屡回到它上头。他所给的答案，含以下几个要点：
第一，律法是附加于应许的，是后来添上去的，起初并不与应许相连。律法在应许之后颁布，中间隔了许多年。而它附加于应许时，也带着一种暂时、要过去的性质。应许、或说恩典之约，是永远的；律法却只存到那时候，就是亚伯拉罕真正的后裔——即那应许实际所指向、当领受并分派应许内容的基督——显现的时候（罗5:20；加3:17,19）。
第二，律法这暂时、要过去的性质，也已从它的起源显出。律法固然出于神，却不是由他直接、亲自赐给以色列民、赐给那民每一个成员的。其间有种种居间的媒介。从神一方，律法是藉着天使、在雷电中、在密云里、在极大的角声中赐下的（出19:16,18；来12:18；徒7:38,53；加3:19）。从民一方，那惧怕、须站在山脚下的百姓，恳求摩西作中保、去与神说话、领受律法（出19:21及下；20:19；申5:22-27；18:16；来12:19；加3:19,20）。但应许却全然不同，因为它不是藉天使、乃是藉神自己的儿子赐给我们的；也不是由我们所委派的某人、由我们这边的一位中保代领的，乃是一切信的人在基督自己里亲身有份（约1:17；加3:22,26）。
第三，律法既出于神，就是圣洁、公义、良善、属灵的；它绝不是罪的诱因或缘由，虽然罪藉着诫命得了机会。它本身甚至也不是无能的，本是叫人活的诫命，只是因人罪恶的肉体才在人身上显为无能。然而这一切并不改变一件事：它与应许不但在程度上、也在本质上有别。它固然不与应许相违相敌，却也不是出于应许、出于信心。所以它也不能是为废掉应许而赐的。但它既与应许在本质上有别，就带着与应许不同的性质，也有不同的目的（罗7:7-14；8:3；加3:17,21）。
第四，律法特有的、并神藉以赐它的那特别目的，是双重的。首先，它是"为过犯"附加于应许的（加3:19），就是要叫过犯增多。因为罪在摩西律法未存在之先、未存在之处，也是有的（罗5:12,13）。但那时罪却带着另一种性质；那时它不是保罗与"一般的罪"相区别时所说的那种"过犯"。然而在亚当那里——他领受了一条系着生死的诫命（罗5:12,14）——以及在以色列那里——它要在顺服或悖逆的路上得着生或死、福或祸——罪就带着另一种性质了。
作为对一条系着生死之律法的干犯，罪就成了"过犯"，就是取得了背约的性质，成了一种对立于、并置身于那独特关系之外的行为——就是神在行为之约里对亚当、在西奈之约里对以色列所立定的那关系。若没有这样一条律法，罪固然仍是罪，却没有真正意义上的"过犯"（罗4:15）。外邦人的罪确实是罪，但不像以色列那样是背约；他们既没有神赐给以色列那样的律法，就也不藉那律法而被定罪（罗2:12）。
但在以色列那里，罪之所以又能成为"过犯"，正因它从神领受了一条带着生命之应许与死亡之威吓的律法。律法就此造出了这种可能。就此而言，保罗可以说：西奈的律法虽是圣洁、绝非罪的缘由，却是为"叫过犯增多"而附加于应许的；说它是罪的能力、激动贪心；说罪藉着诫命得了机会去违犯；说没有这样的律法，罪就是睡着的、死的；说它使"罪愆"——这又不是指一般的罪，而是那些带着失足、跌倒、背约之性质的特定的罪——增多（加3:19；罗5:13,20；7:8；林前15:56）。但律法既作成这一切，它自然也就照事情的本性发动忿怒，就是以属神的刑罚相威吓，向众人、向他们一切行为宣告审判，一个也不称义，反把众人置于咒诅之下、定为该死、伏在神的忿怒之下（罗3:19,20；4:15；加3:10,11,22）。所以，旧约之下若有人得着罪的赦免与永生，那不是归功于律法，乃是归功于应许。
然而，与这消极目的——叫过犯增多、叫审判加重——相连，神赐给以色列的律法却也有一个积极目的。因为，正是藉着给罪加上过犯、背约、不忠的性质，藉着叫一切的罪——连心中隐藏的贪心——都被认识为罪、为违背神律法、为该受他忿怒与死亡之刑（罗3:20；7:7；林前15:56），律法就把应许的必要性显在光中，并证明：若罪人有可能被称义，就必须有另一种义存在，不是出于行为的义（加3:11）。所以律法非但不与应许相敌，反倒正是作神手中的工具，使应许一步步更近于它的成全。律法把以色列拘管起来，像一个失去行动自由的囚犯；它像一位"训蒙的师傅"，拉着以色列的手，处处时时伴着它、片刻不容它放纵；像监护人与保育者，把以色列不断置于自己的看管之下，为要叫它正好认识并爱慕那应许的必要与荣美。可以说，若没有律法，应许及其成全就一事无成。那样，以色列很快就要沉回异教之中，既失去神那带应许的启示，也失去它自己的宗教与它在列邦中的地位。但如今律法把以色列围起来、分别出来、维持它的隔离、保守它不至消融，从而造出并划出一个范围，好叫神在其中把他的启示、即他的应许纯正地保守、扩展、发展、增添，一步步更近于成全。律法服事于应许的成全。它把众人置于神的忿怒之下、死亡的定案之下，把众人圈在罪里，为要叫那赐给亚伯拉罕、在基督里成全的应许，得以赐给一切信的人，叫众人得着儿子的名分（加3:21-4:7）。
如今我们若站在使徒保罗这立场上，那么关于旧约中神的启示、关于以色列的宗教、关于律法的意义、关于历史与预言、关于诗篇与智慧书，就有一道令人惊喜的光向我们照来。
随着摩西这位格，神的启示与以色列的历史确实进入了一个新时期。但正如亚伯拉罕那里的启示并不中断先前神的显明、乃是把它纳入并延续，照样，律法之下神恩典的时代，也承接律法之前的时代。附加于应许的律法，并没有使那应许失效或废掉它，乃是把它纳入、并服事于它的发展与成全。应许是主，律法是从；那是目的，这是途径；神启示的核心与以色列宗教的心，不在律法，乃在应许。而应许既是神的应许，就不是虚空的声响，乃是一句有能力的话，是一个意志的表达，成就一切神所喜悦的（诗33:9；赛55:11），所以那应许就是以色列历史的推动力，直到它在基督里得着成全。
正如亚伯拉罕因神的呼召从迦勒底之地被拯救出来（照以赛亚二十九章22节的话），随后藉神自由的裁定领受了约的应许；照样，以色列先被耶和华领到埃及、置于法老的辖制之下，为要随后从这苦难中被拯救，并在西奈山上作为一个民族被接纳进神的约里。这三件事——在埃及的辖役、藉神大能的手和伸出来的膀臂从这为奴之家得的拯救、以及在西奈的立约——是以色列历史的根基，是它宗教与道德生命所倚的柱石。它们代代活在记忆里，在史书、在预言、在诗歌中被一再追念，也是最激进的批判都无法剥夺其历史真实性的。
而它们作为事实，也立刻证明：律法不是、也不可能是为废掉应许而赐的。恰恰相反，当神在焚烧的荆棘中向摩西显现、召他任职时，他登场的并不是一位陌生、不为人知的神，乃是自陈为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神——那位看见他百姓受欺压、听见他们哀声的神；他如今，因他是耶和华、即那信实、始终如一的神，就降临来成全他的应许、把他的百姓从辖役的苦难中拯救出来（出3:6及下）。所以以色列不是到何烈山才成为神的民、或凭律法才被接纳为他的民。它凭应许已经是他的民，如今也要凭这同一应许从苦难中得拯救。所以苦难与拯救，都在西奈的颁律之先。而正如亚伯拉罕既因呼召得了拯救、以孩童般的信心领了神的应许，就在此基础上有义务在神面前圣洁地行事（创17:1）；照样，以色列既藉神大能的膀臂从埃及为奴之家被救出来，也在西奈从神一方受劝勉、有义务献上新的顺服。神藉摩西赐给他百姓的律法，是一条感恩的律法；它跟在拯救之后，以应许为前提、安息在应许里。神藉他的力量，把他的百姓领到他荣耀那可爱的居所（出15:13）。他如鹰将他们背在翅膀上、带到自己这里（出19:4；申32:11,12）。所以律法是以这应许作引言的："我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来"（出20:2；申5:6）。
但这约的关系如今要求更进一步的规整。
在列祖时期，那时只有几个家庭有份于给亚伯拉罕的应许之福，还不需要这样的规整；在埃及，那时百姓在辖役中呻吟，甚至没有这样的可能。但如今以色列被拯救了；它成了一个独立、自由的民族，得住在自己的地上。它若在这光景中、作为一个民、一个国，仍要作神的民，那么恩典之约就必须采取民族之约的形态，那么应许为要维持并进一步发展自己，就必须求取律法的相助。
这尤为必要，因为以色列——正如保罗也这样表述——还是一个孩童。它在埃及经过了严酷的学校，藉辖役得了深深的倚赖之感、深深的求助之需。但它一时还担当不了独立。当以色列出埃及、在旷野时，要引领这样一个民，需要摩西一切的智慧与温柔（民12:3）。所以它一再被称为硬着颈项的百姓，因为它不肯在神的诫命之下俯首（出32:9；33:3,5；34:9；申9:6等）。它不但在旷野、后来在迦南，也始终显出孩童的性情。以色列不是一个理智与理性的民；它缺乏清明的自我意识、探究的精神、思辨的心性、抽象思考的能力。但它更是一个心与情的民。
因此，它一面极其易感，对各样印象敏锐，能容纳一个感触的世界，格外宜于承受各样属地与属天之力的感化，并在这一切中被神自己塑造，好作他启示的领受者与承载者。以色列性情的这一面，在圣经中一切蒙耶和华呼召的神的男女那里迎面向我们显现——他们被尊以主的呼召，除了那孩童般、顺服的回答，别无所答："我在这里，请说，耶和华，因为你的仆人（或使女）敬听，愿照你的话成就在我身上！"他们领受主的话，把它存放、保守在心里。但因此，以色列另一面又如出埃及记三十二章8节所说，"偏离正道，这样快"，易于走迷，善变、任性、乖戾、执拗，容易被某人或某事裹挟，热情如火，恨则燃着烈恨，爱则以一种深沉、温柔、胜过母爱的爱去爱；时而忧伤至死，时而欢喜踊跃直达于天；从不是西方式的沉静，总是燃着东方的热忱；贪爱刺激的食物，如蒜与葱（民11:5）、红豆汤（创25:34）、野味（创27:14及下），贪爱鲜艳的色彩、华美的衣裳、香料与宝石（书7:21；赛3:18及下），贪爱一切在阳光下闪耀发光之物。达科斯塔与海涅，都是以色列的儿子。
这样一个民，若要回应它那藉应许成为地上万族之福的呼召，就必须被置于律法的监护与管教之下。而律法的性质正与此相合。
第一，律法不是出于应许或信心，乃是附加于应许的；它的用处不是废掉应许，乃是为应许的成全开路。近代有许多人力图把律法与先知的关系颠倒过来。他们不说"律法与先知"，而说"先知与律法"，让摩西五经里的律法在摩西之后数世纪、甚至有一大部分在被掳之后才产生。在这看法里，人若心存善意，还可以承认其中这一分真理：在神的启示与以色列宗教里，律法确实不是主、不居首位。应许在它之先，占据尊位，律法是应许的途径。因此很有可能，摩西的律法后来经过第二乃至第三批修订者的整理，并按时代的需要加进增补而丰富起来；因为律法整体带着暂时、要过去的性质，在申命记里就已被摩西在若干点上修改过。但上述那种说法——仿佛预言在律法之先——却与事实、与律法的性质、与预言的性质和职任、也与健全的推理相违背。因为有一点是无可置疑的：以色列远在主前八世纪之前就有它的圣殿、祭司、祭物等，而为这些、正如为民事、社会、政治生活一样，是需要律法与规章的。一个没有敬拜、没有典章的宗教，无论何时、尤其在古代、也在以色列，都是不可设想的。有人反对说：像出埃及记到申命记所记载的那样一部内容丰富的成文律法，在摩西时代没有它的位置——这反对，自从汉谟拉比（约生于主前2250年、作巴别王统治55年）的律法被发现之后，就失去了它的分量。
第二，律法的内容与神赐它的目的相合。要断定它的价值，不可拿它与今日基督教国家所行的律法相比。因为，摩西律法虽然——尤其在其原则上——至今仍保有意义，它本身却是神有意作为一项暂时措施而设，并在时候满足、它达到成全时，因它的软弱无益而被废除。
同样，把以色列的律法与古代民族（如巴别）的律法相比，也不可作为评判的尺度。那比较固然重要，使我们看出种种相同与相异之点，在某些情形能使摩西律法更易被领会。但以色列是一个自成一体、被神分别出来的民，有自己的归宿——即作应许的承载者——因此就着这目的，也必须过一种自己的生活。
我们若从这立场来看耶和华赐给以色列的律法，就有以下几样特征跃入眼帘：
其一，它是一条彻头彻尾属宗教的律法。 不但在某些部分（例如它规整敬拜时），而是在它整体上，连它为道德、民事、社会、政治生活立规条时也是如此。整部律法之上写着："我是耶和华你的神，曾将你从埃及为奴之家领出来。" 律法不是立在一种抽象的一神论上，乃是立在一种由神自己在历史中造成的、他与他百姓之间的关系上。它是一条约的律法，始终规整生活，规整以色列当照约的要求去过的生活；他是一切诫命中的立法者，为他的缘故，一切诫命都当被遵行。整部律法被这一思想所贯注：耶和华先爱了你、寻找你、拯救你、把你接进他的约、收纳为他的民；所以你要尽心、尽性、尽力爱耶和华（申6:5；10:12）。这是第一、且是最大的诫命（太22:37,38）。
其二，它是一条彻头彻尾属道德的律法。 人把摩西律法分为三个成分：道德的、民事的、礼仪的律法。这区分是好的。但不可因此忽略：整部律法都被道德的原则所贯注、所承载。把这些道德原则应用到具体情形上，往往与我们今日所作的不同。耶稣自己说过，摩西准人给已婚之妻休书，只是因为人心的刚硬（太19:8）。但贯注摩西律法的精神，是爱的精神。"要爱人如己"（利19:18），这是第二条诫命，和第一条相仿（太22:39）；全律法都包在这一条里（罗13:8；加5:14；提前1:5）。这爱，向着软弱与困苦的人、贫穷人、寄居的、寡妇、孤儿、仆婢、聋子、瞎子、年老的等等，成了一种古代任何律法都不知道的怜悯。有人说得不错：以色列的道德是从被压迫者的立场写成的。以色列从未忘记它在埃及的寄居与苦难。
其三，摩西律法是一条圣洁的律法，绝不单在那特称为"圣洁律法"的部分（利17-26），乃在它的一切部分。古代再没有一条律法，如此深刻、严肃地把罪当作罪来看待。罪被冠以种种名称；它不但一般地称为罪，也称为犯法、罪咎、背离、悖逆，并且归根到底总是对着神、对着约之神所犯，因此始终带着"过犯"、背约的性质。然而这一切罪都有赦免；却不是以色列须藉自己的善行、甚至藉自己的祭物去挣得的。因为赦免含在应许里；它是一种恩惠，不出于律法，乃出于福音；它不是藉祭物获得，乃惟藉信心以孩童之心领受（出33:19；34:6,7,9；民14:18-20）。
但这些如此有力地宣扬神白白之恩的同一处经文，却引人注目地随即与之相连，说出这话：他万不以有罪的为无罪，必追讨父亲的罪，自父及子，直到三四代。这一个并不与那一个相争。因为，正因耶和华在应许里、单出于恩典赦免他百姓的罪，他就要他的百姓——既白白领受了这样一份大恩——也在那约的道路上行走。它若不这样行，神就照罪所带的性质，对他的百姓取以下三条路之一。在某些情形，律法在它的祭物里重新开启和解的可能，而罪不带更进一步的民事后果。在别的情形，律法定下某种民事的刑罚，有时——但相对少见——是死刑。而在数目多得多的情形里，神把追讨保留给自己，以刑罚、审判、瘟疫、被掳等临到他的百姓。神在百姓犯过时所取的这三条路，既不废掉应许、也不挣得应许，只是神藉以在他百姓——即使在背道的日子里——成全他应许、坚定他信实的途径。
"在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽"（摩3:2）。其四，最后，摩西律法也是一条自由的律法； 它以极大程度的自由为前提，也赐下极大程度的自由。这一点从一个值得注意的事实立刻显出：百姓从他们一方甘心地同意进入神的约、接受他的律法。神不把他的约与律法强加于以色列，乃亲自邀请他们甘心同意（出19:8；24:3,7；申5:27；书24:15-25）。再者，律法并不干预既有的权利与关系，乃以它们为前提、承认它们。早在西奈颁律之先，以色列就已多少有了组织。它按谱系分为家庭、宗族（家族群）、家系与支派，因此是按列祖体制安排的。这四个层级中每一级都有自己的首领或代表。这一切民众代表，称为长老或首领，一同组成以色列的会众或群体（书7:14）。这些长老的聚集，早在埃及就已有（出4:29；3:16及下），出埃及后也一再举行，或为听耶和华的话（出19:7），或为议决摩西的提议（申1:9-14），或自己向摩西提议（申1:22,23）。除这些民众聚集外，以色列民还有两类官员：一是"官长"或"书记"，管一切与民事身份有关的事，早在埃及就有（出5:6,10,14,19；民11:16；申1:15；16:18；书23:2）；二是"审判官"，由摩西设立协助他审判（出18:21,23；申1:13及下），后来像官长、书记一样，须在各城由长老选立（申16:18）。
在这民的组织里，家庭是起点与根基，正如它至今在犹太人中仍受高度尊重。而因家庭在以色列占如此重要的地位，妇女在这民中比在任何别的民中都更得其应有之权。有人说得不错，这里起决定作用的问题是：男人首先被看作家庭的一员（丈夫、儿子、弟兄），还是首先被看作国民或战士。后者例如在希腊与罗马是如此，其结果是妇女被压抑、被视为低微。但在以色列，男人首先是家庭的一员，他的呼召首先是顾念他的家，他不是对立于、或高高在妇女之上，乃是与妇女并肩——妇女与他一同有权得儿女的敬爱（出20:2），并自己配得丈夫的称赞（箴12:4；31:10及下）。
这整个在律法之先就存在于以色列的、列祖式-贵族式的治理形态，被律法所承认、所坚定。许多律法关乎婚姻，用来保守这生命之境为圣、并保护家庭。别的规条使列祖式的治理形态免受祭司制与君王制的侵夺。长老、官长、审判官与祭司、利未人有别。惟有在最高法庭里祭司也占一席（申17:8-13；19:17,18），因为在那里所出现的要案中，一种对律法的正确解释——这是交托给祭司的（利10:8-11；结7:26；44:23；耶18:18）——极其要紧。
以色列在它整个国家体制上，与等级制正相反。同样，按律法也没有专制的地位。以色列后来若求一个王、并从神得着（撒上8:7），他却不可作列邦那样的王，乃要受神律法的约束，只作他旨意的执行者（申17:14-20）。因为按事情的本质，神才是以色列的王，也是以色列的立法者与审判者（出15:18；19:6；民23:21；申33:5；士8:22及下；撒上8:7；赛33:22；诗44:4；68:241等）。这显在几件事上：其一，他循常规藉审判官施行判决——这些审判官必须严正无私、不可看人的外貌、只按律法的准绳判断；其二，他在特殊情形藉掣签、乌陵和土明、并众先知使人知道他的旨意；其三，也是最强的一点，他明明在许多过犯上把刑罚保留给自己。律法中许多规条不是律法条文——不是对其干犯定有某种民事刑罚的——乃只是恳切的劝勉与警戒。它们向着良心，正因此给以色列留下极大程度的自由。刑罚的种类其实也很少，主要只有杖责，重罪（亵渎神、拜偶像、行邪术、咒骂父母、杀人、奸淫）则用石头打死。宗教裁判、拷问、监禁、放逐、没收财产、火刑、绞刑等，都谈不上。以色列若行在约的道路上，就必从耶和华得着丰盛的祝福；但它若不听从他的声音，也必被他的咒诅所击、遭各样的苦难（申28:29）。
从律法这些特征，就显出神赐它给以色列的目的。耶和华在西奈立约时藉摩西对以色列民所说的话，自己界定了这目的：他们若听从他的话、守他的约，就要在万民中作属他的子民、作祭司的国、圣洁的国民（出19:5,6）。以色列在约的道路上，是、并当坚定自己是那从万民中蒙拣选、属神的子民——蒙拣选不是因它的配得或功德，乃照神自由的爱、照他向列祖所起的誓（申7:6-8）。但以色列领受这恩慈的特权，不是为把自己与那些民隔绝、高高自居于他们之上，乃是为作祭司的国，向列邦有一祭司的职任要尽，把对神的认识与事奉带给他们，并循这途径要治理列邦。然而这呼召，以色列惟有当它自己是圣洁的国民、作为一个民全然把自己献给耶和华、听从他的声音、行在他的约里时，才能、也才要成全。
以色列所蒙召去有的这圣洁，还没有这概念在新约里所得的那完全、深邃的意义。它不但含道德的、也如尤其在圣洁律法（利17-26）里所显的，含礼仪的圣洁。但律法中这道德的与这礼仪的成分并不彼此对立。它们是同一件事的两面。以色列作圣洁的国民，是当它内外、在信与行上，都照神在西奈所赐那一切道德、民事、礼仪内容的律法而行的时候。而这民——正如耶和华所深知的——若不忠于它的呼召，反倒时时刻刻、贯穿它整个历史，陷于悖逆与背道，那么耶和华必定要追讨它，比世上任何别的民刑罚得更重。但在追讨的尽头，耶和华仍要回转向他的百姓，使他们被掳的归回、怜悯他们，给他们的心、并他们后裔的心行割礼，好叫他们尽心、尽性爱耶和华他们的神（申4:29-31；30:1及下）。他不能撇弃他的百姓，因为他自己的名与荣、面对仇敌是与此相关的（申32:26及下）。他必须透过以色列的不忠，坚定他的信实、他话语的真确、他旨意的不变、他约的稳固；他必须显明他是神，除他以外并无别神（申32:39）。这样，律法终归于应许——它起初就安息于其中的应许。它回到它的出发点。律法是在应许之后、并是为着应许的。
圣经从这约的立场观看以色列的整部历史。旧约的史书，用意不在给以色列民一切遭遇一个精确、连贯的记述，也不在探究一切事件的因果关联。它乃是向我们描绘神国的进展，凡对此无关紧要的就只略略一提、或默然带过，反倒长久地停在对此有意义的事上。在以色列的历史里，圣经要使我们认识：神对他百姓是谁、是怎样的。所以，以色列的史书被称为"耶和华的日记"，并非无理。可以说，耶和华在其中逐日记下他对以色列的种种经历与作为。
在起初的时期，那时百姓还在神大能作为的印象之下，就仍忠于他的律法。藉那些作为，耶和华如此清楚地显明自己是那独一真神（出6:6；18:18），以致百姓不想别的神，一听见摩西口中耶和华的话，就如同一口同声说："凡耶和华所说的，我们都要遵行"（出19:8；24:3,7；申5:27）。后来，当它承受迦南为业、被年迈的约书亚摆在抉择前、要它拣选事奉谁时，它几乎带着自负地回答说："我们断不敢离弃耶和华去事奉别神"（书24:16；士2:7）。
但等到约书亚和那些见过神大作为的长老都死了，兴起了别的世代、不认识耶和华、也不知道他向以色列所行的事，他们就离弃耶和华、他们列祖的神——那领他们出埃及地的——去随从别神，就是四围列邦的神（士2:6-13）。以色列在拜偶像上并不多产；它不创造自己的假宗教，乃或是径直接过外邦人的神，或是以偶像的形态、照异教的方式去事奉耶和华。在埃及与旷野，它堕入埃及的偶像崇拜（出16:28；书24:14；结20:7,13）；后来在巴勒斯坦，它犯了事奉迦南、腓尼基（巴力、亚舍拉、亚斯他录）与亚述（火神与星神）诸神的罪（士10:6；王下21:3,5,7；23:5-15；耶7:24-31；结20:21；22:3及下）。以色列不断地干犯神律法的第一、第二条诫命，从而侵蚀了约本身的根基。
早在士师——这些"律法之民的英雄"——的日子，以色列的历史就在一面背道、刑罚、患难，一面拯救、祝福之间往复推进（士2:11-23）。那是一个混乱的时期，各支派看不见民族大业，各自搞自己的政治，各人行自己眼中看为正的事（士17:6；21:25）。这光景后来藉撒母耳、藉君王制的设立而告结束。但所罗门之后，民族的合一被永久打破，十个支派脱离大卫的王室。耶罗波安又把政治的分裂化为宗教的分裂：在但设立一个特别的圣所，引入偶像崇拜，废掉合法的祭司制。他就此成了那"使以色列人陷在罪里"的王。以法莲之国的历史，在两个半世纪之久，成了一部不断背离耶和华的历史，预言向它徒然扬声，最终归结于十支派被掳。犹大固然远比以色列蒙特权，因它始终由大卫同一王室治理、保有合法的圣所与合法的祭司制；但尽管如此，这国里——甚至不顾虔诚君王的多次改革——背道与不敬虔最终也大到审判不能再迟延。以色列国灭亡后约一百四十年，犹大也失去了它独立的存在。
但以色列民这不断的背道，不可叫我们忘记：神在其中历世历代都照他恩典的拣选留下一个余民。以色列中始终有一个核心，忠于耶和华的约。甚至在以利亚那黑暗的时期，还有七千人未曾向巴力屈膝。这些人就是那虔诚的、公义的、忠信的、困苦的、贫乏的——或诗篇里对他们别的种种称呼——的人，他们始终把信靠放在雅各的神身上，不以诡诈违背他的约。他们渴想神，如鹿切慕溪水；他们别无所愿，只愿住在他的圣所里；他们默想他的律法，紧抓他的应许。对他们，律法不是重担，乃是喜乐，是他们终日的乐趣。他们随着摩西说：遵守这律法，就是以色列在列邦眼前的智慧聪明。因为这些邦国的人听见这一切律例，必说："这大国的人真是有智慧、有聪明。" 哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神、在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章、像我今日所陈明在你们面前这一切律法呢（申4:6-8）？
时势越发悲惨，他们就越紧抓那应许。神必不撇弃他手所做的工；他为他名、他荣的缘故，不能背弃他出于自由恩眷与列祖所立的约。神从他们这群人中兴起那些人，就是作先知、诗人、智者的，传讲神的话，把应许以越来越清晰的描绘展开出来。在苦难当中，他们昂首向上，藉耶和华之灵的光望入将来，预言那新的日子——预言大卫的子孙与主、耶西的根、以马内利、公义的苗裔、耶和华的仆人、约的使者、新约与圣灵的浇灌。旧约在堕落之后以女人后裔的应许开篇（创3:15），以宣告约之使者的来临作结（玛3:1）。
被掳之后，以色列中也仍存留这样一个核心（玛3:16）。甚至藉那次被掳，这民作为一个民被炼净，对拜偶像、拜像永远生了厌恶之心，并被以斯拉、尼希米置于律法严格的管教之下。这光景带来别样严重的危险；发展出一种文士学问，死盯着字句，把旧约的本质与精神丢在脑后；结成种种派别，如法利赛派、撒都该派、爱色尼派，藉着随己意处置属神的启示，把属肉体的以色列顶替了属灵的以色列。但尽管如此，就连在玛拉基与施洗约翰之间所过去的四百年里，神对他百姓的引领也未曾中断。被掳之后，以色列再未享有完整的政治独立，它从一个统治转到另一个统治，先后臣服于波斯与玛代、马其顿与埃及、叙利亚与罗马；它在自己的地上作奴仆（尼9:36,37）。
但这政治上的辖役，也促成了一件事：以色列越发思索自己的性质与呼召，越发把它的特权与尊荣立定于对属神启示的属灵持有上，并对那属神启示的收集与保存倾注了最大可能的用心。再者，这对自己属灵特权的意识如此深入以色列的自觉，以致不但它的性质由此被塑造，它也因此得以在最沉重的逼迫下维持它民族的独立。以色列所受的苦、所遭的欺压，是世上任何民所没有的。
但它无论在巴勒斯坦之内、之外，都保持了自己本相；它在它的旧约里拥有一份珍宝，比外邦一切的智慧更丰富；它形成一个以耶路撒冷为中心的世界性群体；它在它的会堂里，向拜偶像的列邦展示一种无像、无坛、无祭物、无祭司制的宗教；它到处宣扬以色列神的独一与真实，并在胸中怀着那不可磨灭的盼望，盼望一个荣耀的将来——那将来也要成为列邦的福。它就这样在异教中预备了基督教。而在自己圈内，藉神的恩典，那一群忠信之人被保守着，如西面、亚拿以及许多别人，在安静的顺服中等候以色列的救赎。主的母亲马利亚，是这些虔诚人中最荣美的榜样。在她身上，以色列达到了它的归宿——以孩童般的信心领受并保守神那至高的启示。"我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上"（路1:38）。
如此，旧约的整个启示归结于基督——不是归结于一条新的律法、或教训、或制度，乃是归结于基督的位格。一个人是神完成了的启示；人子同时是神自己的、独生的儿子。旧约与新约彼此的关系，不是律法与福音，乃是应许与成全（徒13:12；罗1:2），是影儿与实体（西2:17），是形像与实际（来10:1），是可震动与不可震动之物（来12:27），是辖役与自由（罗8:15；加4）。而基督既是旧约启示真正的内容（约5:39；彼前1:11；启19:10），他在新约的时代里也就是它的顶石与冠冕。他是律法的成全、一切义的成全（太3:15；5:17），是一切应许的成全——诸应许在他里面都是是的、都是阿们的（林后1:20），是整个约的成全——那约如今在他的血里被坚立（太26:28）。以色列这民自身，连同它的历史、它的职分与制度、它的圣殿与祭坛、它的祭物与礼仪、它的预言、诗歌与智慧书，都在他里面达到它的归宿与目的。这一切的成全都是基督：首先在他的位格与显现里，然后在他的言语与作为里，在他的降生与生平里，在他的死与复活里，在他的升天与坐在神的右边里。
他既已显现、成就了他的工，神的启示就不能再有所增添或加多，只能藉使徒在圣经里的见证被讲明、并被扩及万邦。启示既已完结，如今就临到一个时候，要使它的内容成为全人类的产业。旧约里一切都为基督作预备，如今一切都从他引出。基督是时代的转折点。给亚伯拉罕的应许，如今扩及万邦。那在下面的耶路撒冷，让位于那在上、作我们众人之母的耶路撒冷（加4:26）。以色列被那从各方言各邦国而来的教会所取代。如今是时候满足的时代，在其中隔断的墙被拆毁，犹太人与外邦人被造成一个新人，万有都在基督这元首之下同归于一（弗1:10；2:14,15）。
这时代要持续，直到外邦人的数目添满、以色列得救。当基督招聚了他的教会、预备好他的新妇、成全了他的国，他就把国交与父，叫神在万物之上、为万物之主（林前15:28）。"我要作你们的神，你们要作我的子民"，这就是那应许的内容；而这应许，在基督里、藉那昔在今在以后永在的一位，在新耶路撒冷里得着完全的成全（启21:3）。
译自 Herman Bavinck，《Magnalia Dei》（1909，荷兰文原著，公有领域）。译文以 CC BY-NC-SA 授权。
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〔经节编号说明〕本章正文经节均按和合本编号；与原著（荷兰文 1909，Statenvertaling 版数）不同者列于此——诗篇标题在原著版数中计为第 1 节、和合本不计，故差一节。此处：和合本作诗 44:4、诗 68:24，原著作诗 44:5、诗 68:25。 ↩